尽管人的生老病死难以避免，但正值青春年华的大学生，为何要主动去接触“死亡”？恐怕这让很多人百思不解，也难以接受。从报道来看，此事属于大学生心理健康教育的一部分，用某种特殊的方法，让学生感受“死亡”的氛围，从而对其形成敬畏感，并更加珍惜美好的生命。按照校方的解释，这个逻辑是可以自洽的，但仍有很多旁观者不认同，如此大的分歧，到底源自何处？
从文化观念上讲，这实际上是由生死观的差异决定的。毋庸置疑，国人对与死亡有关的话题，往往避而远之。以儒家思想为主流的中国传统文化，十分注重现世，而不关心所谓的“来世”，孔子也早有云：“未知生，焉知死？”死亡对国人而言，意味着肉体与精神的彻底消失，与其关心死亡，不如想想如何更好地活着。但是，西方文化中的生死观，则与之不同。
从古希腊时期苏格拉底的哲学强调人的灵魂不朽问题，到基督教文化兴起后对死亡仪式的重视，再到二十世纪西方现代哲学中“向死而生”观念的流行，西方文化并不讳言死亡，甚至还出现了所谓的“死亡哲学”。
哲学家李泽厚先生曾用“乐感文化”与“罪感文化”来概括中西文化的各自特点，的确，中国人不喜欢谈论死亡，现实生活的苦与乐，已经足够丰富。但西方人与此不同，甚至有年轻人把聚会放在古朴的墓园里，一边喝着威士忌，一边看着墓碑上密密麻麻的信息。
如今国内的“死亡教育”特别需要舆论的包容与专业人士的支持。此事能形成舆论事件，就与人们对“死亡教育”的过度敏感与偏见有关。而且，国内“死亡教育”的专业研究还很匮乏，在中国知网上搜索“死亡教育”，仅有603篇文章，其中还有不少属于英文文献，它还未引起国内研究者的重视。
“死亡教育”首先要保证学生的身心健康与安全。比如，让学生钻进“棺材”里，有些学生可能观念传统，确实无法接受这种“死亡教育”，教师也不妨留出余地，让学生自行选择，绝不可强制要求。
其次，“死亡教育”理应根据不同年龄段的人，作出具体的措施。每个年龄段的人对死亡的接受程度不同。比如，青春期前的孩子对死亡几乎都会产生恐惧，展示过于逼真的葬礼场景，对他们未必有好处。但大学生已经心智成熟，对死亡大致有了些许认知，对其而言，死亡教育应该上升到理论教育、思想引导的层面，让他们形成更加清晰的生死观念。
